
Jakob Boehme
Jakob Böhme, por vezes grafado como Jacob Boehme foi um filósofo e místico luterano alemão. Nascimento: 24 de abril de 1575, Stary Zawidów, Polônia
Falecimento: 17 de novembro de 1624, Görlitz, Alemanha
Influenciado por: Paracelso, Kaspar Schwenckfeld, Valentin Weigel
Jacob Boehme (1575-1624) é um personagem fora do comum. Hegel via nele o primeiro filósofo alemão. Exerceu influência sobre Newton, Novalis, Schlegel, Goethe, Fichte e Schelling. Louis-Claude de Saint-Martin, por sua vez, o considerava como seu segundo mestre.
Boehme nasceu em 1575 próximo a Görlitz, cidade próxima à fronteira que separa a Alemanha da Polônia. Após haver frequentado a escola de sua aldeia, aprendeu o ofício de sapateiro. Desde a infância, sua vida foi pontuada por sinais estranhos, anunciando um destino excepcional.
Certo dia, enquanto tomava conta da loja de seu patrão, que se ausentara, um estrangeiro nela entrou. O homem se aproximou dele e o olhou como se penetrasse no fundo de sua alma.
« Jacob, tu és pequeno, disse ele, mas serás grande e te tornarás outro homem, de tal forma que serás para o mundo algo assombroso. Portanto, sê piedoso, teme a Deus, reverencia a Sua palavra e sobretudo lê com atenção as Santas Escrituras, nas quais encontrarás consolo e instruções, pois sofrerás muito; suportarás a pobreza, a miséria e perseguições. Porém, sê corajoso e perseverante, pois Deus te ama e te favorecerá. »
Aquele que será apelidado de « o Filósofo Teutônico » se torna mestre-sapateiro. Em 1599, casa-se com Catharina Kuntzchmann, que lhe dará quatro filhos. Une-se a Martin Möller, pastor de sua aldeia, e participa das atividades de um pequeno grupo de buscadores que aquele religioso reúne ao redor de si para estudar as ideias de Paracelso e de Valentin Weigel.
Nesse grupo, por vezes apresentado como um círculo rosacruz, Boehme receberá os gérmens de uma formação da qual saberá extrair os frutos por suas próprias meditações. « Jacob Boehme é um bom marido, excelente pai e se aplica tão laboriosa e honestamente à sua profissão que dez anos mais tarde se torna proprietário de uma casa dentro da cidade », nos conta o seu biógrafo Abraham Franckenberg.
A existência do jovem sofre uma reviravolta decisiva em 1600, ano em que vive uma experiência marcante. Ele é tomado pela visão de um vaso de estanho, o que o conduz a um profundo êxtase místico – uma comunhão universal. « Eu vi, diz ele, e compreendi mais em um quarto de hora do que teria aprendido em longos anos nas escolas e universidades ». Alguns anos mais tarde, em 1610, ele escreve A Aurora Nascente ou a raiz da filosofia, da astrologia e da teologia, um texto no qual são relatados os ensinamentos que ele extraiu dessa experiência.
Em 1612, o novo pastor de Görlitz, Gregorius Richter, é informado sobre as revelações de que Boehme é beneficiário. A partir dessa época, ele não deixará de perseguir o sapateiro. Apesar desse assédio, Jacob Boehme tenta permanecer sereno, refugiando-se na prece e no recolhimento.
Nos anos que se seguem, ele experimenta diversas experiências místicas marcantes que o levam a desafiar os trovões do pastor para tomar novamente a pluma.
É assim que, em 1619, ele escreve Três Princípios da Essência Divina, obra na qual tenta compreender os fundamentos do mal debruçando-se sobre a questão da origem e da Criação. Outras obras se seguirão, como Da vida tripla do homem de acordo com o mistério dos três princípios da manifestação divina, escrita no decurso do inverno de 1619.
Seus textos circulam sob a forma de manuscritos e seus leitores, muitas vezes personagens ilustres, vêm consultá-lo ou lhe escreve, para obter esclarecimentos sobre os mistérios divinos. É para responder a um de seus amigos, Balthazar Walter, que ele escreve Quarenta questões sobre a origem, a essência, o ser, a natureza e a propriedade da alma e sobre sua eternidade.
Dentre as obras mais conhecidas do Filósofo Teutônico está Da assinatura das coisas, texto que data de 1621. Este livro retoma a teoria das « assinaturas », uma noção chave da medicina paracelsiana que diz que os corpos são apenas figuras exteriores cujas características revelam aspectos da alma. Esse livro é provavelmente um dos mais complexos que Jacob Boehme escreveu.
Entres seus textos maiores, convém assinalar também o Mysterium Magnum, escrito em 1623. Trata-se de uma obra volumosa que traz como subtítulo: « Comentário explicativo do 1° livro de Moisés ». Seu autor nele se empenha para desvelar o sentido secreto do texto do Gênese. Ele propõe uma reflexão particularmente original sobre o nada – que ele designa pelo nome de Ungrund –, que precede a Criação. Suas observações, próximas dos cabalistas a respeito do Aïn-sof, terão grande influência sobre gerações de pensadores, sobretudo Nicolas Berdiaeff.
A filosofia de Jacob Boehme repousa sobre uma cosmogonia de grande complexidade, a da « Eterna natureza » e das sete fontes-espírito. Suas teorias sobre a Sofia, a esposa celeste do primeiro Adão, são marcadas por uma grande profundidade. Em suas obras, ele insiste na androginia primitiva do homem apresentando uma teoria que ecoará impressionantemente no esoterismo ocidental. Ele utiliza uma linguagem que bebe em grande parte na alquimia de Paracelso. Seus textos são marcados por uma estranha poesia que Émile Boutroux qualificava de « bruma cintilante ».
Graças aos livros que Alexandre Koyré, Pierre Deghaye e Basarab Nicolescu lhe dedicaram, o pensamento daquele a quem se apresenta por vezes como o « príncipe da teosofia cristã » é mais facilmente abordável. Somente após a morte de Jacob Boehme, em 1624, é que suas obras foram publicadas. Johann Georg Gichtel (1638-1710), um de seus discípulos póstumos mais importantes, dedicou-se a fazê-las publicar no final do século XVII. Na mesma época, elas também foram traduzidas em inglês e seu autor passou a contar com muitos discípulos na Inglaterra, como John Pordage, Jane Lead ou William Law.
Na França, é graças às traduções de Louis-Claude de Saint-Martin que o pensamento de Jacob Boehme é descoberto. As transcrições de Saint-Martin são por vezes consideradas mais claras que os textos originais, e foi muitas vezes lendo-as que os alemães captaram a profundidade dos escritos do Filósofo Teutônico. Graças a Nicolas Berdiaeff e a Serge Boulgakov, a filosofia de Jacob Boehme brilhou até na Rússia.
« Se eu amassar uma pedra ou um torrão de terra e os contemplar, neles eu reconheço o superior e o inferior – vejo até mesmo o mundo inteiro. »
Jacob Boehme, Mysterium Magnum

Friedrich Cristoph Oetinger
Friedrich Christoph Oetinger era um teólogo e teósofo luterano alemão.
Nascimento: 2 de maio de 1702, Göppingen, Alemanha
Falecimento: 10 de fevereiro de 1782, Murrhardt, Alemanha
Pais: Rosina Dorothea Oetinger
Formação: Universidade de Tubinga
Livros: Die Lehrtafel der Prinzessin Antonia
Como estudante de teologia no Mosteiro Evangélico de Tübingen, Oetinger se deparou com os escritos de Jakob Böhme em 1725, com os quais passou a se preocupar intensamente. Além disso, seu respeito pela Bíblia foi decisivamente moldado por Johann Albrecht Bengel , que entrou em seu campo de visão ao mesmo tempo.
Depois de completar seus estudos, Oetinger empreendeu uma longa jornada pela Alemanha, onde encontrou seu primeiro acesso à Cabala em Frankfurt . Em Herrnhut conheceu a obra do jovem Nikolaus Ludwig Conde von Zinzendorf . Em abril de 1731, Oetinger tornou - se um repetitee no mosteiro de Tübingen. Após a viagem de Zinzendorf a Württemberg em 1733, Oetinger viajou novamente para a Alta Lusácia por um longo tempo. Isso foi seguido por uma breve atividade de ensino em Halle (1736) antes que a longa luta interna de Oetinger decidisse a favor ou contra a posição de um pastor em Württemberg: na primavera de 1738, ele se tornou pastor em Hirsau, perto de Calw, e no mesmo ano se casou com Christiana Dorothea Linsenmann de Urach (hoje Bad Urach ).
Para ficar perto de seu venerado professor Johann Albrecht Bengel, Oetinger mudou-se para a paróquia de Schnaitheim perto de Heidenheim em 1743. Em 1746 ele se tornou pastor em Walddorf (perto de Tübingen ). Diz-se que ele "pregou aos espíritos" no velho Sulzeiche ali. Em 1752 ele se tornou pároco de Weinsberg e superintendente especial ( decano ) do distrito eclesiástico de Weinsberg , antes de ir para Herrenberg em 1759 como pároco e superintendente especial. Em 1765 (nomeado; assumiu o cargo em 1766) tornou-se pároco em Murrhardt(que era subordinado ao superintendente especial em Backnang ), ao mesmo tempo abade e prelado do mosteiro (protestante) de Murrhardt , além de conselheiro ducal e membro da paisagem.
Friedrich Christoph Oetinger escreveu - após anos estudando Cabala - um livro em 1763 sobre o conselho de ensino de Teinach e seu ensino. O material de ensino cabalístico pode ser encontrado em seus sermões às paróquias de Herrenberg e Weinsberg e em seu livro dogmático.
Ele esperava a reunião dos judeus na Terra Santa e o retorno das dez tribos de Israel, que antes haviam sido levadas ao cativeiro na Assíria, a reconstrução do templo em Jerusalém e o ressurgimento do culto sacrificial. No milênio, ele viu os judeus assumirem uma posição de liderança. O mundo inteiro seria governado a partir de Jerusalém, onde o hebraico seria falado novamente. Tudo isso se tornou realidade por volta do ano de 1836 calculado por Bengel. A expectativa de uma conversão iminente dos judeus tornou-se propriedade teológica comum no século 18 e incentivou o interesse e as relações benevolentes com o povo judeu.
O homem versátil foi controverso ao longo de sua vida. Em março de 1766, o consistório de Stuttgart (administração da igreja) confiscou todas as cópias do trabalho e outras filosofias terrenas e celestiais de 1765. Nele Oetinger defendeu a visão de Swedenborg do reino dos espíritos, mas se distanciou nos anos seguintes de sua interpretação alegórica e muito pequena do Apocalipse de João . Mesmo em relação ao de Johann Albrecht Bengel exegese do Apocalipse, que foi muitas vezes 'espiritualmente' interpretado, e em relação ao ex-vigário de Oetinger Philipp Matthäus Hahn , que inicialmente seguiu a interpretação de Bengel por um longo tempo, Oetinger agora afiada seu realismo bíblico.
Em sua obra Biblical and Emblematic Dictionary ( Heilbronnam Neckar, 1776, pág. 407) ele encontrou a famosa frase: “Corporalidade é o fim das obras de Deus, como é claramente evidente da cidade de Deus [...].” O pensamento de Oetinger é - também na atitude crítica básica do Iluminismo - relacionado ao de Johann Georg Hamann : “Hamann, como Oetinger, é pensar sobre a unidade da história e da natureza, em vista da ameaça à tradição e em vista de uma ciência que quantifica a natureza como moderna e experimental Torna o isolamento um objeto.
Ambos os objetivos são que o homem não perca o sentido que ganha em mediação com a tradição (...) e que o homem possa se compreender como a unidade do espírito e da corporeidade, como aquilo com que é natureza. "
Seu túmulo pode ser encontrado na igreja da cidade de Murrhardt .
Oetinger influenciou muitos poetas e pensadores, como Christoph Martin Wieland , Johann Gottfried Herder , Johann Wolfgang Goethe , Friedrich Schiller , Friedrich Hölderlin , Georg Wilhelm Friedrich Hegel e Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (especialmente sua fase intermediária e tardia), Justinus Kerner , Eduard Mörike e Hermann Hesse .
Mesmo na biblioteca de Wolfgang Amadeus Mozart, havia uma obra de Oetinger da época de Murrhardt, que contém explicações teóricas da música: The Metafysics in Connexion with Chemistry (Schwäbisch Hall, 1770). A conhecida oração da serenidade é freqüentemente atribuída a Oetinger, mas na verdade vem de Reinhold Niebuhr .
bibliografia
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As obras de Friedrich Christoph Oetinger. Bibliografia cronológico-sistemática 1707–2014. (= Bibliografia sobre a história do pietismo. Volume 3). Editado por Martin Weyer-Menkhoff e Reinhard Breymayer. de Gruyter, Berlin / Munich / Boston 2015, ISBN 978-3-11-041461-5 .
Principais obras individuais de Friedrich Christoph Oetinger
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O prontuário escolar da Princesa Antônia . Editado por Reinhard Breymayer e Friedrich Häußermann. De Gruyter , Berlin / New York 1977, ISBN 3-11-004130-8 .
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Theologia ex idea vitae deducta. Editado por Konrad Ohly. De Gruyter , Berlin / New York 1979, ISBN 3-11-004872-8 .
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Dicionário Bíblico e Emblemático . Editado por Gerhard Schäfer em conjunto com Otto Betz [Tübingen], Reinhard Breymayer, Eberhard [Martin] Gutekunst, Ursula Hardmeier, Roland Pietsch, Guntram Spindler. De Gruyter , Berlin / New York 1999, ISBN 3-11-004903-1 .
Edições da autobiografia de Oetinger
Edição popular:
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Friedrich Christoph Oetinger: autobiografia. Genealogia dos pensamentos reais de um estudioso de Deus. Editado e com uma introdução por J [ulius] [Otto] Roessle [Rößle]. Ernst Franz Verlag, Metzingen (Württ [emberg]) 1990, ISBN 3-7722-0035-4 .
Edições de crítica histórica:
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Ulrike Kummer: Autobiografia e pietismo. Friedrich Christoph Oetingers. Genealogia dos pensamentos reais de um deus = estudiosos. Investigações e edição. Peter Lang, Frankfurt am Main 2010, ISBN 978-3-631-60070-2 . [Primeira edição histórico-crítica com comentários. Também leva em consideração a tradição alquímica e hermética em que Oetinger se encontrava.]
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Friedrich Christoph Oetinger: Genealogia dos pensamentos reais de um estudioso deus. Uma autobiografia. Editado por Dieter Ising, Edição Pietismustexte , Volume 1. Leipzig, Evangelische Verlagsanstalt 2010, ISBN 978-3-374-02797-2 .
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Paracelsus
Philippus Aureolus Theophrastus Bombast von Hohenheim
Paracelso, Médico
Paracelso, pseudônimo de Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, foi um médico, alquimista, físico, astrólogo e ocultista suíço-alemão. A ele também é creditado a criação do nome do elemento zinco, chamando-o de zincum. Seu pseudônimo significa "superior a Celso". Wikipédia
Nascimento: 1493, Einsiedeln, Suíça
Falecimento: 24 de setembro de 1541, Salzburgo, Áustria
Era: Filosofia do Renascimento
Formação: Universidade de Basileia
Paracelso: cientista da saúde
Por volta do ano de 1.500, a medicina era considerada ultrapassada, nesta época só se conhecia o tratamento de doenças através de ervas, plantas e substâncias extraídas de animais. Não se imaginava que a cura para alguns males estava nos recursos minerais, foi aí que Paracelso, cujo nome verdadeiro era Phillipus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, desempenhou seu papel de médico e alquimista.
Paracelso (1493-1541) surgiu como o médico que iria revolucionar a história da medicina. É dele a frase: “Todas as substâncias são venenos, não existe nada que não seja veneno. Somente a dose correta diferencia o veneno do remédio.” A partir dela já se nota a habilidade do médico alquimista em estipular doses precisas de medicamento para a cura de doenças.
Paracelso revelou que os elementos químicos como o zinco, ferro, manganês, poderiam estar presentes em nosso corpo. Ao contrário do que pensavam na época, os minerais existiam na forma orgânica e não somente na forma inorgânica (fora do organismo). Foi a partir daí que o alquimista propôs uma interação dos minerais e metais com o bem estar do homem, e um de seus estudos envolvia a cura da sífilis com mercúrio.
Em uma época que a sífilis atingiu inúmeras pessoas na Europa, por volta de 1527, os estudos de Paracelso aparecem como um milagre. Este médico, pela primeira vez na história, usou algo que não fosse vegetal, nem animal para tratamento médico. A sífilis curada pelo metal mercúrio foi uma amostra desta inovação e foi considerada a mais importante descoberta de Paracelso.
https://brasilescola.uol.com.br/quimica/paracelso-cientista-saude.htm
“Ninguém que pode ficar sozinho deve ser servo de outro.”
Paracelsus, Philippus Theophrastus Aureolus Bombastus von Hohenheim, o "pai da química e o reformador da matéria médica", o "Lutero da medicina", o "padrinho da quimioterapia moderna", o fundador da química medicinal, o fundador da toxicologia moderna, um contemporâneo de Leonardo da Vinci, Martinho Lutero e Nicolau Copérnico, nasceu perto ou na aldeia de Einsiedeln perto de Zurique, Suíça, em 10 ou 14 de novembro de 1493. Seu pai, Wilhelm Bombast von Hohenheim, “era o descendente empobrecido de um nobre família de Suabia. ”
Ele era um médico e alquimista que “se casou com uma garota suíça e praticou medicina na estrada dos peregrinos que leva à Abadia Beneditina de Einsiedeln”. Em 1502, após a morte de sua mãe, a família mudou-se para a cidade mineira de Villach, na Caríntia, no sul da Áustria,onde o pai se tornou médico municipal e também ensinou química. O pai combinou seus interesses em química e medicina com as experiências de seus pacientes nas minas e nas usinas de fundição e se tornou um especialista em medicina ocupacional.
O jovem Paracelso, obstinado, teimoso e independente, cresceu em um ambiente doméstico onde a química e a biologia eram fundamentais e ele aprendeu muito com seu pai, que se tornou seu modelo. Ele decidiu que queria ser um médico / químico como seu pai. Cresceu em um ambiente doméstico onde a química e a biologia eram fundamentais e ele aprendeu muito com seu pai, que se tornou seu modelo.
Paracelso cresceu durante um período de humanismo da Renascença, quando muitos intelectuais e estudiosos ficaram encantados com a antiguidade, com manuscritos antigos, com escritores, filósofos, médicos e cientistas gregos, egípcios e latinos antigos. As respostas foram procuradas nesses escritos antigos. Havia um fascínio absoluto pelas coisas antigas. A medicina voltou-se para (redescoberto). Galeno, o “Príncipe dos Médicos”. Mas havia outra escola que estava se desenvolvendo durante esse período, e essa era a escola dos naturalistas que buscavam as verdades, incluindo as divinas, no estudo da natureza e na relação do homem com o macrocosmo. Qual abordagem seria atraente para o jovem Paracelso?
Paracelso estudou em várias universidades da Europa, recebendo seu bacharelado em medicina em 1510 e seu doutorado em 1516 pela Universidade de Ferrara. Foi nessa época que ele assumiu o nome de Paracelso (para: ao lado, além, e Celsus: um famoso médico romano). Sua teimosia evoluiu para um espírito rebelde e ele começou a desafiar o sistema de medicina, incluindo ensino e prática. Ele ficou desencantado com as universidades e observou que “As universidades não ensinam todas as coisas”.
Para ampliar seus conhecimentos, aprender mais e ganhar experiência, ele viajou por toda a Europa, Ilhas Britânicas, Egito e Terra Santa; ele foi exposto aos mais recentes desenvolvimentos em química e medicina. Ele se tornou um médico / cirurgião itinerante. Ele retornou a Villach em 1524 como médico municipal e lá permaneceu até 1527. Naquela época, e como resultado de suas andanças em busca do conhecimento, ele contemplou muitas questões fundamentais como o sentido da vida e da morte, a saúde e as causas das doenças (desequilíbrios internos ou forças externas), o lugar do ser humano no mundo e no universo, e a relação entre os humanos (incluindo ele mesmo) e Deus. Isso levou ao desenvolvimento de uma abordagem paracelular da medicina e de uma filosofia e teologia únicas.
Ele era um pensador livre, um iconoclasta e um teosofista. Ele se tornou um reformador (daí o termo “Lutero da Medicina“), um cientista e um místico. Ele tentou convencer os membros da profissão médica e das faculdades de medicina (que conspiraram contra ele) e o público sobre a importância da química na medicina e outros conceitos, mas a maioria se recusou a ouvir.“Ele gritou sua mensagem para eles e tornou-se cada vez mais amargo e agressivo.” Por exemplo, em 1527, ele aceitou o cargo de médico municipal na Basiléia. Isso também envolveu palestras na Universidade de Basileia, considerada então (como agora) um privilégio.
Por causa de sua fama, suas palestras foram bem atendidas. Seu desencanto com o ensino da medicina na universidade e com a prática da medicina atingiu seu clímax em 24 de junho de 1527, dia de São João, quando ele queimou publicamente os livros de medicina da época (por exemplo, Avicena, Galeno). Ele desafiou os especialistas médicos reinantes e perdeu. Isso acabou levando-o a deixar a universidade e a cidade de Basiléia - um pensador livre e inovador médico frustrado e zangado, não compreendido pelos alunos, não aceito por seus colegas médicos e não apreciado pela pequena nobreza local.Ele continuou suas viagens.
Ele acabou sendo chamado para tratar do bispo de Salzburgo, Ernest de Wittelsbach. Paracelso morreu em Salzburgo em 24 de setembro de 1541 aos 48 anos, um reformador amargo, frustrado e irado. As publicações de Paracelso incluem vários almanaques e alguns trabalhos médicos, mas seu texto mais famoso foi Grosse Wundartzney (publicado em 1536), que tratava de problemas médicos e tinha vários capítulos sobre o tratamento de ferimentos por arma de fogo. Ele publicou Von der Bergsucht oder Bergkranckheiten drey Bucher, considerado o primeiro livro sobre doenças ocupacionais (doença dos mineiros) em 1533 ou 1534. Ele criticou o tratamento atual da sífilis e o uso de guaiac em seu Vom Holtz Guaiaco grundlicher heylung , publicado em 1529 e em Von der Franzosischen kranckheit Drey Bucher (1530).
Vamos examinar algumas das contribuições de Paracelso para a medicina, a toxicologia e a filosofia e teologia.
“O médico deve passar pelo exame da natureza, que é o mundo e todas as suas causas. E o que a natureza lhe ensina, ele deve recomendar a sua sabedoria, não buscando nada em sua sabedoria, mas apenas à luz da natureza. ” Paracelso tentou trazer a química e o método científico para a medicina; ele usou química e analogias químicas em seus ensinamentos para estudantes de medicina e para a instituição médica, que os considerou questionáveis (e alguns ainda acham!). Ele acreditava que os órgãos do corpo funcionavam alquimicamente, ou seja, separavam o puro do impuro.
Ele descartou a teoria humoral de Galeno, cujas obras recém-redescobertas se tornaram a base para a medicina. Galeno postulou que havia quatro humores no corpo (sangue, catarro e bile amarela e preta); quando estes estavam em equilíbrio, gozava-se de saúde, e quando havia um desequilíbrio, seguia-se a doença. Paracelso, o alquimista, acreditava em três humores: sal (representando estabilidade), enxofre (representando combustibilidade) e mercúrio (representando liquidez);ele definiu a doença como a separação de um humor dos outros dois. Os galenistas acreditavam que uma doença de certa intensidade seria curada por um medicamento de intensidade oposta (princípio da contrariedade).
Os galenistas acreditavam que uma doença de certa intensidade seria curada por um medicamento de intensidade oposta (princípio da contrariedade). Paracelso e seus seguidores adotaram a posição de que semelhante cura semelhante; ou seja, "um veneno no corpo seria curado por um veneno semelhante" (princípio da similitude), mas a dosagem é muito importante. ” Embora ele tenha escrito que “a natureza sugere curas”, ele sentiu que muitas preparações à base de ervas não tinham potência suficiente para tratar doenças atuais. Paracelso introduziu (na verdade reintroduziu) na medicina o uso de sais inorgânicos, metais e minerais (embora alguns tenham sido usados pelos antigos). As plantas foram eliminadas e os produtos químicos entraram. Paracelsus inaugurou a era da "Nova Medicina Química".
Paracelso também acreditava que as doenças tendem a se localizar em um determinado órgão (órgão-alvo), conceito desenvolvido posteriormente como órgão-alvo de toxicidade. Ele despertou a ira da classe médica ao denunciar Galeno e suas obras, ao trazer a química para a medicina, ao introduzir novos agentes químicos (sais inorgânicos, metais, minerais) na medicina, ao enfatizar a dosagem dos medicamentos usados e ao tentar reformar a educação médica.
Como sua abordagem do corpo era química, ele poderia ser considerado um anatomista químico. Ele também encorajou os médicos a usar o bom senso, a aprimorar seus poderes de observação, a ganhar experiência, a viajar e a praticar a humildade (e ele se perguntou por que eles não aceitaram seu conselho!). Ele acreditava que a medicina deveria se basear nos quatro pilares da filosofia, astronomia, química e virtude.Ele acreditava que a medicina era uma missão divina e que os médicos não deviam perder isso de vista, e que o caráter era mais importante do que a habilidade mecânica (aplicável até hoje!). Tudo isso era considerado heresia e não era aceitável para a comunidade médica de seu tempo.
Paracelso estava abordando a questão da reforma educacional para os médicos, a relação da religião com a ciência e a medicina e o valor da sabedoria antiga (autoridade antiga) em relação às evidências obtidas por observação (e, subsequentemente, por experimentação). Parecia que Paracelso estava sozinho enfrentando toda a profissão médica. No entanto, o tempo provaria que ele estava certo. Infelizmente, o reconhecimento só viria após sua morte, mas sua influência na medicina foi muito significativa.
Paracelso pode ter acreditado que seus críticos eram muito duros e disse de si mesmo: “A natureza não me tornou sutil, nem fui criado com figos e pão branco, mas sim com queijo, leite e pão de aveia, e portanto posso bem ser rude com o hipercalvo e o superfino; pois aqueles que foram criados com roupas macias e nós, que fomos criados entre os cones de abeto, não nos entendemos bem. Portanto, devo parecer rude, embora para mim mesmo pareça gracioso. Como posso não ser estranho para quem nunca foi vagando ao sol? ”
Paracelso estendeu seu interesse por química e biologia ao que agora consideramos toxicologia. Sem dúvida, isso se deveu aos interesses e à influência do pai e ao seu envolvimento com a medicina do trabalho. Ele expôs muito claramente o conceito de resposta à dose em sua Terceira Defesa, onde afirmou que "Somente a dose determina que uma coisa não é um veneno." Isso foi usado para defender seu uso de substâncias inorgânicas na medicina, porque seus críticos afirmavam que eram muito tóxicas para serem usadas como agentes terapêuticos.
Sua crença de que as doenças se localizam em um órgão específico foi estendida para incluir a toxicidade do órgão-alvo; isto é, que uma substância química tem um local específico dentro do corpo onde exerce seu maior efeito.Paracelso também encorajou o uso de animais experimentais para estudar os efeitos de produtos químicos tanto para efeitos benéficos quanto para identificar efeitos tóxicos. Como na medicina, a influência do Paracelsus na toxicologia foi enorme.
Paracelso era uma pessoa profundamente religiosa e filosófica que se preocupava com muitas das questões básicas que ainda nos confrontam hoje: quem somos nós, qual é a nossa relação com a natureza e com Deus, existe uma vida após a morte, e a alma. Isso fazia parte de sua abordagem da psiquiatria. Ele acreditava que havia duas forças agindo em todos os humanos e essas forças, animais e piedosas, eram antagônicas. Ter sucesso (seja lá o que isso signifique) envolve suprimir as forças animais dentro de nós. Curiosamente, ele denunciou a visão de que as psicoses eram de origem demoníaca. Ele também defendeu a noção de que mente / vontade / espírito / alma podem influenciar o estado do corpo e podem causar ou curar uma desordem. Ele estava dizendo que podemos desejar boa saúde?
Que modelo para toxicologistas e médicos! Aqui estava um iconoclasta inteligente, bem-educado, de pensamento livre, profundamente religioso e independente. Ele não aceitou cegamente o que era ensinado e aceito pela comunidade acadêmica, nem fez o que era politicamente correto. Ele desafiou os especialistas e exigiu que eles confiassem em dados / fatos e não em autoridade; não se pode / não se deve argumentar sem fatos. Ele identificou problemas, deliberou sobre eles e desenvolveu abordagens para resolvê-los. Sua abordagem foi científica. Mas ele também enfatizou a importância do caráter, incluindo a virtude. Pode-se confiar em um cadáver como médico, cientista ou mesmo como ser humano? Haveria problemas éticos na ciência se todos os cientistas fossem de caráter impecável? Altamente improvável!
Paracelso também destacou a importância da experiência,pois nem tudo o que se sabe / se conhece está na universidade. Conhecimento mais experiência tornam um especialista. Talvez seja hora de voltar a alguns desses princípios básicos do Paracelso. Talvez Henry E. Sigerist tenha resumido melhor quando disse (no prefácio de seu livroParacelsus, Four Treatises , 1941), “Ao publicar este livro, desejamos contribuir com nossa parte na revivificação da personalidade de um homem honesto que foi um grande médico e um lutador ferrenho pelo que considerava a verdade. É tão fácil ser ortodoxo e colher honras repetindo o que as pessoas esperam e desejam ouvir. O progresso, no entanto, é alcançado por meio do choque de ideias, e hereges como Paracelso são um fermento sem o qual não haveria vida. ”
“E isso que você deve considerar é algo grande: não há nada no céu e na terra que não esteja no homem. E Deus, que está no céu, está no homem. ”

Emanuel Swedenborg
Emanuel Swedenborg, Cientista
Emanuel Swedenborg foi um polímata e espiritualista sueco, com destacada atividade como cientista, inventor, místico e filósofo.
Nascimento: 29 de janeiro de 1688, Estocolmo, Suécia
Falecimento: 29 de março de 1772, Londres, Reino Unido
Local de enterro: Catedral de Uppsala, Uppsala, Suécia
Influenciado por: Isaac Newton, Aristóteles, Platão
Muito antes de Allan Kardec codificar sua doutrina, o jovem sueco Emanuel Swedberg, futuramente conhecido como Emanuel Swedenborg, já se preocupava com as questões da alma, da existência pós-morte, do mundo espiritual e da possibilidade de se interagir com os que partiram para a esfera da invisibilidade.
Nascido em 1688, em Estocolmo, filho de Jesper Swedberg, clérigo do luteranismo, ele tinha mais oito irmãos. Muito cedo, aos 4 anos, ele refletia sobre a existência de um Ser Supremo, os caminhos da salvação e as vivências espirituais da humanidade. Algumas vezes o menino surpreendia tanto seus pais com manifestações inusitadas, que eles acreditavam estar diante de um mensageiro das figuras angelicais.
Precocemente, portanto, o garoto demonstrava possuir uma sensibilidade incomum. Aos 11 anos, ingressou na Universidade de Uppsala, na qual viria a se formar em um campo profissional similar ao da atual Engenharia. Emanuel prezava demais a aquisição de saberes diversificados, tais como a Ótica, a Matemática, a Economia e a Mecânica.
Após a conclusão dos estudos, o rapaz viajou por vários países da Europa em busca de maiores conhecimentos. Quando retornou a sua terra natal, o soberano Carlos XII o convidou para ser discípulo de Christopher Polhem, então renomado inventor, personalidade fundamental no desenvolvimento da industrialização sueca. Deste momento em diante a trajetória profissional de Emanuel entrou em processo de aceleração.
Em 1719 sua família conquistou junto à Rainha Ulrica Eleonora a nobreza que permitiria a conversão de seu sobrenome de Swedberg para Swedenborg, um degrau de ascensão social que, porém, nada significava para Emanuel, que só se importava em buscar novos saberes. Com a morte do pai, no ano de 1735, ele passou a se dedicar obsessivamente à comprovação científica da existência da alma.
Desta forma, devotou-se às investigações da anatomia humana, dissecando organismos mortos, ciente de que, se compreendesse o mecanismo de funcionamento do corpo, sede da alma, conseguiria, em breve, provar a realidade desta. Depois das visões que teve, a partir de 1743, principalmente a de um espírito que lhe anunciava sua missão na Terra, a de desvendar o sentido espiritual das Escrituras Sagradas, ele criou uma teoria de natureza filosófico-espiritual.
Suas ideias, registradas nas obras ‘Arcana Caelestia’ e ‘Apocalypsis Revelata’, foram por ele denominadas de Nova Jerusalém. Conforme sua doutrina, em tudo há uma significação espiritual só conhecida, essencialmente, pelo Criador. Emanuel chega a relatar o que vislumbra na esfera espiritual, desde moradias, templos e salas para conferências.
Vários conceitos delineados por Emanuel foram resgatados na posteridade não só pelos adeptos do Espiritismo, mas também por literatos como William Blake, Jorge Luis Borges, Charles Baudelaire, Arthur Conan Doyle, futuro discípulo da Doutrina Espírita, e também pelo filósofo alemão Immanuel Kant.
As concepções que mais influenciaram os que lhe seguiram os passos foram: a crença em uma morada espiritual, a existência de diversas esferas na espiritualidade, através das quais o Homem evolui, a possibilidade de interação com os que partiram para o Mundo Invisível, a perfeita correlação entre o universo material e o espiritual, mundos conectados por um elo inquebrantável.
As reações as suas afirmações foram as mais diversas, desde o completo ceticismo, que o acusava de charlatanismo, até uma certa adoração de discípulos que constituíam sociedades disseminadas por todo o continente europeu. Emanuel deixou de lado todas as preocupações de ordem material para se entregar de corpo e alma a sua missão. Ele também jejuava e rezava incessantemente para se libertar de suas imperfeições e aceitar os desígnios divinos.
https://www.infoescola.com/biografias/emanuel-swedenborg/

Louis Claude de Saint-Martin
Louis Claude de Saint-Martin,Filósofo
Louis-Claude de Saint-Martin foi um filósofo e místico francês. Foi discípulo de Martinez de Pasqually e Jacob Boehme. Advogado, deixou de lado a jurisprudência e, ao lado de Jean-Baptiste Willermoz, lançou a base do martinismo. Wikipédia
Nascimento: 18 de janeiro de 1743, Amboise, França
Falecimento: 13 de outubro de 1803, Châtenay-Malabry, França
Conhecido(a) por: Filósofo Desconhecido
Morte: 13 de outubro de 1803 (60 anos); Aulnay-la-Rivière, França
Organização fundada: Société philanthropique
Após ter lido atentamente os documentos disponíveis, propomos agora apresentar com mais precisão as fases de desenvolvimento de Saint-Martin. Sua alma buscava se manifestar na vida exterior de uma forma correspondente às suas aspirações e aos seus desejos, que ainda eram vagos. Seu encontro com de Grainville e com de Balzac produziu uma mudança para toda a sua vida. Ele pareceu receber uma diretriz patente quanto à orientação futura de sua vida. Desde sua primeira juventude ele esteve sempre pronto para uma submissão ávida ao imperativo interior e jamais sua natureza exterior se opôs a isso. Isso parece ter sido como uma previsão de sua própria missão, que exigia a renúncia e o holocausto de sua natureza inferior, o contrário representando a oposição ao serviço da verdade, da modéstia e da humildade.
Martinès de Pasqually foi o primeiro instrutor de Saint-Martin. A ideia mestra de sua doutrina da reintegração do homem, ou seja, o retorno ao estado primeiro que era o seu antes de mergulhar no mundo material dos fenômenos, enleva Saint-Martin. Subjugado pela grandeza e pela beleza da verdade, ele se devota voluntariamente a todos os estudos necessários e a todas as práticas requeridas. Na escola de Martinès, em Lyon, a senda do Iluminismo conduzia à prática da « magia cerimonial », sendo o objetivo último a união com Deus. Martinès de Pasqually funda em Lyon uma assembleia com o nome de Élus-Cohen. Era uma época em que as questões esotéricas e aquilo a que se chama magia despertavam um grande interesse.
Sob a direção de Willermoz, que Saint-Martin havia conhecido, a Loja de Lyon se ampliava. A doutrina mágica e teúrgica de Martinès de Pasqually parecia das mais apropriedas a Willermoz. Difundir o Iluminismo na França era sua missão. Ele apreciava o trabalho em grupo. Objetivos comuns atraíram um ao outro esses dois alunos eminentes de Martinès, mas não tardaram a aparecer suas diferenças de caráter e de organização psíquica. Eles se separaram por questões relativas ao método que conduz a esse objetivo último.
Willermoz escolhia a via mental que exigia um desenvolvimento intelectual e que se exprimia na magia cerimonial, ao passo que Saint-Martin preferia a via cardíaca que se exprimia na teurgia pura. Ele considerava a magia indesejável, pois ela magnificava o poder de vontade individual que muitas vezes despertava o orgulho e que provocava, se não a queda, ao menos tropeços na via do renascimento. Inversamente, a teurgia, tal como a concebia Saint-Martin, desenvolvia uma humildade cada vez mais profunda por causa do restabelecimento do elo com Deus através da prece e da súplica.
A humildade e a simplicidade, dois traços dominantes do caráter de Saint-Martin, faziam com que ele considerasse detestáveis a pompa e o aspecto cheio de esplendor prezados pelas Lojas. Ele estava em busca de uma expressão simples e direta das experiências da alma. Ele queria acima de tudo ver e demonstrar a essência preciosa deixada pela comunhão com os Poderes Superiores.
É nessa época que ele escreve seu primeiro livro: Dos erros e da verdade. Sempre tentando em tudo o que empreendia estar o mais próximo possível da verdade, assinou o livro com o nome de « Filósofo Desconhecido ». Essa obra inspirada desencadeou muitas discussões por conta de seu conteúdo insólito, sobretudo no círculo dos Illuminati. A tese do livro é que, pelo conhecimento de sua própria natureza, o homem pode alcançar o conhecimento de seu Criador, de toda a Criação e também das leis fundamentais do Universo cujos reflexos encontramos na lei feita pelo homem. É sob essa luz que se mostra a importância do livre arbítrio – essa aptidão fundamental do homem que, quando mal utilizada, acarreta sua queda e que, quando utilizada para o bem, o conduz à libertação e à ressurreição no espírito.
A vida exterior do Filósofo Desconhecido foi uma trama viva na qual sua vida interior bordava a tela, e para que essa vida fosse perfeita ele sabia como utilizar o menor dos acontecimentos, fosse ele feliz ou infeliz, nele sempre encontrando um ensinamento oculto. Saint-Martin descobria o grande valor do silêncio, condição absolutamente necessária para garantir a inspiração. Não era o silêncio um manto que protegia o mundo invisível da profanação? Entretanto, a escola do silêncio era difícil para um místico com o seu temperamento – ele, cuja alma desejava acima de tudo projetar a luz nas trevas da ignorância. Um dogma seco só poderia servir de obstáculo para a torrente criativa de sua vida interior – o silêncio não podia encarcerar sua atividade, mas lhe serviu para tomar a medida do ouro espiritual antes de entregá-lo ao seu discípulo.
Vem em seguida o livro de Saint-Martin O Quadro Natural das relações que existem entre Deus, o homem e a natureza. O homem foi de tal forma privado de suas aptidões e meios superiores em razão de seu mergulho na matéria que perdeu a consciência de sua natureza primeira onde estava antes dessa queda – natureza a qual era um reflexo da imagem de Deus. Assim, o homem ficou sujeito às leis que reinam no mundo físico. Com essa queda, o homem se extraviou do âmbito de seus próprios direitos e deixou de ser um elo entre Deus e a natureza.
O homem possui aptidões psíquicas que podem subordinar os sentidos e as forças da natureza se ele se tornar independente e se liberar da empresa dos sentidos, para não falarmos da possibilidade que ele tem de fazê-las servir para a expansão do campo de seu conhecimento. O homem, e esta é uma regra quanto a ele, possui a faculdade de perceber a lei, a unidade, a ordem, a sabedoria, a justiça e o poder num grau superior.
Esforçando-se para tanto por sua própria vontade, ele pode regressar à fonte do conhecimento que ainda existe nele; ele pode restaurar a unidade que foi o começo de tudo. O renascimento do homem foi tornado possível pelo sacrifício do Salvador e agora qualquer homem pode tomar parte na obra de restauração da antiga ordem e voltar às leis antigas que estão a serviço de todas as criaturas.
Saint-Martin era um adversário ferrenho da filosofia ateia e materialista que grassava naquela altura por toda a Europa. Naquele período, podemos constatar a amplitude da riqueza individual do Filósofo Desconhecido. Ele reuniu o conhecimento adquirido no mundo invisível com o da inteligência e ambos reunidos participam na plenitude de seus ensinamentos, os quais abordam todos os problemas que tratam das condições de desenvolvimento dos indivíduos, das sociedades e das nações. Essa é a época de sua atividade incansável e dos seus diversos contatos em seu próprio país e no exterior. Ele encontrava tempo para uma vasta correspondência e partilhava com os outros o fruto de seus conhecimentos.
A influência de Saint-Martin e a difusão de seus ensinamentos na França, na Inglaterra e na Rússia datam de 1785. É o que demonstram suas cartas na obra de Longinov Novikoff e os Martinistas Russos. Quando vai a Londres, encontra o místico William Law e o famoso clarividente Belz. Esse encontro se revelará muito importante. Torna-se amigo de Zinovieff e do príncipe Galitzine, que introduz o Martinismo na Rússia.
Se o Martinismo foi criticado e perseguido, isto foi resultado da ignorância quanto à essência e os objetivos desta doutrina e também o produto de falhas humanas de martinistas ocasionais, naturezas falhas, imaturas e inconstantes para com os altos padrões morais exigidos pelos ensinamentos de Saint-Martin.
A difusão dos ensinamentos de Saint-Martin foi acompanhada de um sucesso social pessoal, mas a calorosa simpatia, as amizades sinceras despertadas no contato com sua personalidade cativante não obstaculizavam sua vida interior. Fazendo uma aplicação pessoal de seus ensinamentos, seu ser estava tão purificado que sua paz interior não poderia ser posta em perigo.
Sua alma sedenta de mais luz a recebia numa proporção superior e a assimilava em benefício da posteridade. Atingiu seu apogeu quando conheceu as obras de Jacob Bœhme. Lá encontrou a solução categórica para todos os problemas no nível mais alto da escala que conduz à união com Deus Pai. Jacob Bœhme não era um instrutor no sentido em que foi Martinès de Pasqually para o jovem Saint-Martin, porém sua importância foi maior, pois Saint-Martin agora estava bem preparado para receber uma revelação nova por intermédio de Jacob Bœhme. Uma nova luz invadia sua alma, era assimilada e apressava o processo interior de transformação.
Encontramos um eco de suas experiências nas cartas enviadas a seu amigo próximo, Kirchberger, barão de Liebistorf. Jacob Bœhme era um místico pela graça de Deus. A revelação, a descida a luz, o êxtase da alma – muitas expressões podem descrever o choque da alma subitamente desperta.
Vemos diferentes modos de Iluminação quando o « vaso eleito » está preparado para receber. Na obra de Saint-Martin O Homem de Desejo, vemos o novo gérmen produzido pela assimilação da doutrina de Bœhme. Essa obra lembra um dos salmos que exprime o ardor da alma por Deus e que lamenta a queda do homem, seus erros e seus pecados, sua cegueira e sua ingratidão. Salientando a origem divina do homem, Saint-Martin viu a possibilidade de seu regresso a seu estado primeiro, quando estava de acordo com a lei de Deus. Porém, é apenas abandonando a via do pecado e seguindo os ensinamentos do Cristo redentor filho de Deus, que desceu das alturas de Seu trono celeste por amor a toda a humanidade, que o homem é digno apenas de adorar e que através do amor e imitando-o pode alcançar a salvação.
Quem sairá vencedor desse combate? Aquele que não se preocupa em ser reconhecido pelos homens ou com aquilo que pensam dele, mas que faz todos os esforços para não ser apagado da memória de Deus. Se não fosse a vinda de um homem que pôde dizer: « Não sou desse mundo », qual teria sido o destino da posteridade humana? A humanidade teria sucumbido nas trevas e teria se separado eternamente do reino do Pai. Entretanto, se muitas pessoas se desgarram do amor, pode ele renunciar à humanidade?
Em sua obra posterior Ecce Homo, Saint-Martin previne quanto ao perigo existente em buscar a excitação das emoções e procurar as experiências mágicas de baixo nível, tais como a divinação, o espiritismo e os fenômenos vários que são apenas a expressão de estados psico-físicos anormais do homem. Este caminho leva a humanidade para as trevas desconhecidas e perigosas e leva a uma queda ainda maior, ao passo que a salvação só pode ser obtida por um renascimento consciente.
Em seu livro O Novo Homem, publicado no mesmo ano, o autor trata do pensamento como um órgão de renascimento que permite que se penetre no mais profundo do ser humano e se descubra a verdade eterna de seu ser. A alma do homem é um pensamento de Deus; o dever do homem é remover o véu que recobre o texto sagrado e então fazer o seu melhor para amplificá-lo e manifestá-lo ao longo de toda a sua vida. Em sua obra Do espírito das coisas, Saint-Martin declara que o homem, criado à imagem e à semelhança de Deus, pode penetrar o seio do Ser que está oculto em toda a criação e que, em virtude de sua visão interior clara, é capaz de ver e reconhecer as verdades de Deus depositadas na Natureza. A luz interior é um refletor que ilumina todas as formas. Da intensidade da luz depende o grau de iluminação e discernimento de que necessita o homem renascido em espírito lendo o Livro aberto da Vida.
O livro de Saint-Martin O Ministério do Homem-Espírito completa todas as indicações precedentes apresentando um objetivo não-díspar – o da ascensão de uma alta montanha. O homem a escala, levado por uma necessidade interior e com o pressentimento da vitória que traz a liberdade após as tribulações e sofrimentos. Uma liberdade que, nesse caso, é sinônimo das maiores bênçãos que podem ser alcançadas na Terra. Existe um raio radical e único para descobrir e espalhar a moralidade e a bondade, e esse raio é o pleno desenvolvimento de nossa essência interior imanente. O mais alto sacrifício a ser feito para salvar a humanidade já foi oferecido; compete agora ao homem oferecer, com o sacrifício voluntário, sua própria natureza inferior – crucificá-la e, desta forma, libertá-la dos entraves opressores da natureza grosseira. É o retorno do filho pródigo para o Pai perpetuamente repleto de caridade e perdão. Isto é, alcançar a unidade perfeita com Ele: « Meu Pai e eu somos um. »
Cada alma possui seu próprio espelho que reflete a Verdade única. Cada alma possui um prisma e um arco-íris que lhes dá suas cores, e esta é a razão pela qual as obras de Saint-Martin não são semelhantes às de Bœhme. As missões desses dois homens na vida também eram diferentes, ainda que brotando da mesma fonte – da mesma necessidade de servir a humanidade abrindo para ela um novo caminho de progresso. Saint-Martin prezava altamente as obras de Bœhme, ainda que as considerasse bastante caóticas e confusas. Ele quis oferecê-las aos seus compatriotas e traduziu os livros mais importantes de Bœhme : A Aurora Nascente, os Três Princípios da Essência Divina e Quarenta Questões sobre a Alma.
Após a morte do Filósofo Desconhecido, alguns breves escritos de sua autoria foram publicados, dentre os quais citaremos Pensamentos Escolhidos, numerosos fragmentos éticos e filosóficos, poesia – inclusive O Cemitério de Amboise e Estâncias sobre a Origem e o Destino do Homem, além de meditações e preces.
Saint-Martin se interessava pela ciências dos números. É fato que sua obra Dos Números permaneceu inacabada, embora contenha muitas indicações importantes que não poderiam ser encontradas alhures; ele analisou os números do ponto de vista metafísico e místico. Nos números, ele encontrou uma confirmação da queda e do renascimento do homem. O número não é considerado no sentido de um signo morto, mas sim como a expressão do Verbo Criador. Cada número indica uma determinada ideia e age em vários planos. Tudo é a expressão da unidade vertendo do seio da Divindade. O amor e o sacrifício estiveram na base do ato da criação. O pecado original, a queda do homem, sua corrupção e sua imersão na matéria devem ser redimidos pelo sacrifício e pelo amor ao Criador; só ele pode cumprir o retorno à Unidade.
A doutrina de Saint-Martin é clara e simples. Sua verdade pode ser percebida facilmente por qualquer homem de boa vontade, pois este místico francês primeiro adquiriu o conhecimento das leis divinas e então moldou sua doutrina de acordo com elas. Através de suas obras, ele desejava difundir a luz do conhecimento que lhe adveio por revelação. Todavia, o horror persistente de um possível abuso por parte de pessoas não preparadas ou de má vontade o levou a se utilizar do véu dos símbolos esotéricos ao abordar as verdades destinadas aos iniciados. A obra de sua vida imortalizou seu nome não apenas em seu próprio país como também ao redor do mundo, pois o resquício de luz que se inicia na própria fonte universal da luz brilha inelutavelmente para toda a humanidade.
Introdução
« Eu queria fazer o bem, mas não queria fazer barulho, pois senti que o barulho não faz bem e que o bem não faz barulho. » – L.C. de Saint-Martin
Na grande família das nações, apesar das diferenças de raça, de nacionalidade e de língua, existe certa tendência, da parte de homens evoluídos espiritualmente, a se aproximarem uns dos outros; os homens com almas de natureza semelhante que buscam a plenitude de sua humanidade e que, não podendo atingi-la unicamente no plano físico, prosseguem essa busca nas regiões superiores onde seu desejo ardente os conduz ao próprio santuário do Deus Vivo. Esses pioneiros se conhecem entre si por sinais visíveis e invisíveis e dão prova de um grau de desenvolvimento e de renascimento em espírito real e definitivamente concluso. Em certos casos de proximidade espiritual particular, o elo que existe entre eles se torna tão estreito que até mesmo aquilo a que chamamos morte deixa de ser um obstáculo.
Uma família espiritual unida não existe num determinado momento encarnada, mas cada um de seus membros descobre cedo ou tarde os traços dessa família e as benesses que dela provêm pelos tesouros espirituais secretos que foram acumulados pelos que lhe precederam. Cada qual, na senda do desenvolvimento de si, tende ao conhecimento do seu próprio Eu e se esforça para despertar o transcendental – a imagem eterna encerrada em si – a fim de tornar perceptível e compreensível o texto do Divino pensamento depositado em si e a fim de obter a mais plena e a mais pura manifestação deste. Eis os que diz a respeito o Evangelho de Mateus: « Busca e encontrarás… Pergunta e te será respondido. » Quem quer que deseje ardentemente e que busque com perseverança e ardor para alcançar o Ideal Divino com todas as forças de sua alma certamente há de encontrar ajuda e apoio.
Na verdade, aquele que é corajoso conquista o Reino dos Céus suplantando a oposição dos maus instintos da natureza, rejeitando todo compromisso e tendendo eternamente a se elevar ao Reino da Luz e da Liberdade. Louis-Claude de Saint-Martin era um cavaleiro assim, impulsionado em busca da luz. Ele foi reconhecido como um dos maiores místicos da França, mas a obra de sua vida não figura apenas naquilo que escreveu. Toda a sua existência foi devotada à ideia de um grande renascimento da humanidade e ele provocou um profundo eco não unicamente na França, mas também em toda a Europa Ocidental e Oriental. Encontramos traços de sua influência nas obras criativas de nossos poetas proféticos, como no polonês Adam Mickiewicz.
Para poder compreender Saint-Martin devemos nos aprofundar em sua obra, percorrer sua vasta correspondência e estudar sua biografia (publicada por Papus, Matter, Franck e outros), apresentada por muitos artistas e críticos muitas vezes de forma parcial e errônea. Um observador refinado não teria nenhuma dificuldade em descobrir o Saint-Martin verdadeiro – uma imagem dele que não seja deformada. Seu Eu real passou por diversas fases de desenvolvimento; discípulo e adepto da ciência esotérica de Martinès de Pasqually, que era um humanista, teurgo e místico, vemos os degraus da escada que ele subiu pelo próprio título de suas obras sucessivas: O Homem de Desejo, O Novo Homem, O Ministério do Homem-Espírito.
Os traços principais do caráter de Saint-Martin eram uma atividade viril e vigorosa, uma sensibilidade fina e feminina e um refinamento inato. Sua atitude intrépida e inabalável ao se erguer em defesa dos ideais que professava, sustentados virtualmente por seu modo de vida, o faziam muitas vezes parecer duro, mesmo para com seus amigos, mas ele era o primeiro a sofrer com isso. Era preciso que certa ternura brotando do coração se incumbisse de aliviar a pena que ele não podia evitar de infligir aos outros.
Seu misticismo não era abstrato e desconectado da vida. Ele se esforçava para penetrar no seio da mesma Divindade e, com a luz do conhecimento, iluminar todos os aspectos da vida. Ele havia descoberto o segredo da felicidade na Terra, o equilíbrio perfeito entre a lei e o dever, a harmonia entre os ideais professados e a vida de todos os dias. Ele considerava que a coexistência dos diferentes povos deveria se basear na fraternidade, pois esta conduz para a igualdade espiritual de todos e para a liberdade que é a expressão natural dos princípios de fraternidade.
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Saint-Martin nasceu em Amboise no dia 18 de janeiro de 1743. Sabemos pouquíssimas coisas sobre sua infância. Sua mãe morreu quando ele ainda era muito jovem e essa perda deve ter exercido uma profunda influência na maneira como sua personalidade foi moldada. Disto provêm sua sensibilidade extrema, o super desenvolvimento do sentimento em busca de uma resposta e a doçura de seu refinamento. Entre ele e seu pai havia uma certa falta de compreensão e mesmo já nos primeiros anos de atividade de Saint-Martin os conflitos se tornaram inevitáveis. Conhecemos pouca coisa de seus irmãos, mas parece também que a relação entre eles não era harmoniosa. A tristeza apertava o coração de Saint-Martin em sua primeira juventude, mas sua reação mostrou mais força do que fraqueza.
No plano de fundo de uma infância não muito feliz se elevava na alma de Saint-Martin a ardente aspiração a uma vida superior; a ausência de amor no âmbito do círculo familiar o incitou a procurar o amor de Deus. As cartas de Saint-Martin nos dizem a que ponto ele tentou conscientemente cumprir com os deveres para com seu pai, mesmo que às custas de um grande sacrifício, obstaculizando dessa forma os planos que ele elaborava para o seu próprio futuro.
Após haver terminado o colégio, seu pai quis que ele estudasse direito; Saint-Martin obedeceu ao seu pedido. Todavia, logo ficou bem convencido da impossibilidade de continuar naquela direção. As complexidades do direito e sua relatividade iam de encontro àquilo que compunha a trama de seu caráter. Ele estava em busca de outro tipo de direito – de outra forma de lei.
Nessa época de sua vida, Saint-Martin não podia ver claramente qual era o seu caminho, pois ainda lhe faltava o poder de vontade consciente – de onde adveio seu segundo erro: o serviço militar. Este também não duraria muito tempo, porém naquela altura de sua vida algo começava a se cristalizar no seio de seu ser – uma porta parecia se abrir para o jardim encantado no qual ele devia iniciar sua missão.
Ele trava conhecimento com o Senhor de Grainville, oficial como ele, e com o Senhor de Balzac, ambos discípulos de Martinès de Pasqually. Gradualmente suas relações se estreitam. Saint-Martin foi recebido no círculo interior de Martinès de Pasqually. Foi iniciado e se tornou para Pasqually um aluno eleito e seu secretário. Deixou o exército e se devotou inteiramente à sua obra. A ideia de Reintegração da humanidade prenunciada por Pasqually o atraía fortemente. Com lealdade e um grande fervor, Saint-Martin começou a executar todas as ordens de seu mestre, estudando sua teoria e se submetendo às práticas recomendadas e às práticas teúrgicas.
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A amizade com mulheres desempenhou um papel importante na vida de Saint-Martin; o caráter delas era pleno de vivacidade e de entusiasmo: Duquesa de Bourbon, Madame de Bry, Madame de Saint-Dicher, Madame de Polomieu, Madame de Brissac e outras. Madame de Bœcklin teve um papel significativo na vida de Saint-Martin graças à sua alta espiritualidade e à sua grande inteligência. Ela lhe inspirava a ler as obras de Jacob Bœhme. Os anos anteriores foram apenas uma preparação, pois agora sua alma se desabrochava tal como uma flor. A luz do conhecimento espiritual fluía das obras de Bœhme para o ser interior agora preparado de Saint-Martin e dava uma sedução inesperada à sua missão. Ele sentia uma nova plenitude – uma liberdade ante a influência opressora do mundo exterior – agora transformada num simples ambiente propício para uma ação frutuosa.
A grande Revolução Francesa poupou Saint-Martin. Enquanto iniciado de alto grau, ele podia facilmente perceber o significado de eventos terríveis, porém, ainda que se compadecendo da massa de sofrimento que submergia a França, ele jamais tentou prevenir as decisões do destino como o fizeram outros iniciados, segundo Cazotte, místico e homem digno e de alta moralidade com o qual ele mantinha uma relação próxima. Quando a morte projetava sua sombra sobre Paris, ceifando vítimas da nobreza, Saint-Martin se sentia em segurança na cidade, ao passo que ajudava aqueles que tinham necessidade, sem temer por sua própria vida, a qual havia posto nas mãos de Deus.
Quando ele foi forçado a trocar Paris por Amboise, lá permaneceu até seu próprio fim. Morreu em 13 de outubro de 1803. Os alunos de Saint-Martin declaram que os últimos momentos de sua vida foram elevados em êxtase. A luz o rodeava e o transfigurava. Ela já havia vivido noutro plano e provava que a morte de um místico e de um iniciado é desprovida do temor do desconhecido. Para uma alma liberta, a morte permite se desfazer das limitações da matéria; é um retorno do exílio. Uma reunião com o Pai Celeste.
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As cartas e a atividade de Saint-Martin explicam sua relação com a Revolução Francesa, coisa que para muitos críticos permaneceu obscura, pois ele não podia ser compreendido senão por aqueles que receberam a Iluminação e pelos místicos. Detrás de todos os fenômenos que se produzem no plano físico há o filme do plano astral. Enquanto este não se manifesta no mundo visível, há possibilidades de mudança – possibilidades de alterar o curso das coisas pelo sacrifício e pelo apelo à misericórdia Divina.
Conhecemos a história simbólica dos dez homens « justos » que teriam podido ter salvado Sodoma da destruição. Nem todos os filmes astrais são desenvolvidos, conforme se diz, porque podem ser mudados por fatores superiores no mundo invisível e também pelo homem na Terra. Todavia, uma vez o filme fatal tendo sido desenvolvido nenhum poder humano pode deter o curso dos acontecimentos.
Saint-Martin não apenas acreditava como também sabia que se a Providência permite uma vez a percepção de um filme, trazendo ao povo um infortúnio indescritível, a Redenção, se não for voluntária, deve ser imposta. Ele via a Revolução Francesa como uma imagem e como um detonador do Juízo Final que se produzirá nessa Terra gradualmente. Ele afirmava que a estrutura social não pode ser durável, não pode satisfazer a maioria e ter um caráter elevado se não for baseada sobre um conhecimento perfeito da organização psicofísica do homem e se não corresponder às leis divinas refletidas nele.
Um legislador deveria ter em si um conhecimento profundo da natureza interior do homem, sua conduta deve ser moral e ele deve encontrar uma ordem social que exprima conhecimento, justiça e poder. Todas as tentativas de se continuar com valores transitórios ou errôneos só conduzem ao desastre, qualquer que seja a duração dessas tentativas.
Em sua obra O Crocodilo, Saint-Martin descreve o modo como o mal se insinua nas coisas santas e com que perfídia destila seu veneno para destruir aqueles que são cegos e insensíveis. O mal, contudo, dispõe de um tempo limitado, é facilmente reconhecível por sinais perceptíveis e não pode mistificar aqueles que têm o olhar da consciência, que observam e que são cavaleiros de nobre desígnio. Quanto maior for o exército arregimentado sob as flâmulas do bem, mais rápida será a vitória sobre as fileiras contraídas e desleais, todavia cada vez mais enfraquecidas, do mal.
A relação de Saint-Martin com a Revolução Francesa dependia do seu tipo de conhecimento – e que outro homem possuía tal visão interior das coisas espiritualmente? Ele compreendia o que estava acontecendo e trabalhava diligentemente no âmbito do misticismo. Fazia o seu melhor para resolver o problema de uma organização social que fosse justa e mais feliz. A influência da Revolução Francesa é evidente na obra de Saint-Martin. E não poderia ser de outra forma.
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A doutrina de Saint-Martin expandiu-se rapidamente pelo mundo na forma de uma ordem iniciática e levou o nome de Ordem Martinista. Saint-Martin era a favor da iniciação individual. Cada membro era cuidadosamente escolhido e lhe era dada a oportunidade de um contato próximo e familiar. Então, o Iniciador lhe dava as indicações e os ensinamentos de que ele mais necessitava e que não estivessem acima de sua compreensão. O caminho era mais longo do que aquele consistindo em trabalhar com um grupo, porém era mais certo, uma vez que a doutrina pura permanecia inalterada, repousando sobre os membros da Ordem e ganhando dessa forma força e expressão.
Nem todos os colégios dessa Ordem seguiram entretanto a linha recomendada por Saint-Martin e o resultado foi deplorável. Já dissemos que, segundo Saint-Martin, o homem era a chave de todos os mistérios do Universo – a imagem de toda a verdade. Seu corpo representava a imagem do mundo visível e se ligava a ele. O homem pode alcançar a verdade completa pelo conhecimento de sua própria natureza através de todas as aptidões que existem nele – físicas, intelectuais e espirituais.
Ele deve compreender profundamente o elo que existe entre sua consciência e seu livre arbítrio. Saint-Martin trata disso em sua « Nova Revelação ». Alguns traços destacam as similaridades que existem entre o homem e seu Criador. São os poderes criadores e o livre arbítrio ilimitado. Esses traços, ainda que não sejam mais do que reflexos imprecisos de Deus, podem operar em perfeita consonância com as leis – elas levam a Ele e conduzem o homem para a fonte da bênção. As mesmas características, se mal utilizadas, rompem a união natural com Deus e submetem o homem a poderes de nível inferior. O homem tem como poder a capacidade de reparar o mal feito se todas as suas aptidões forem inclinadas a esse único objetivo.
Saint-Martin fala da Unidade como de uma causa primária – como uma essência íntima sempre vivaz da qual tudo emana. Assim, cada ser, por mais distante que esteja do centro ou em qualquer plano de evolução onde se encontre, está ligado à causa primária e faz parte da Unidade, assim como o raio de sol que, sem levar em conta a distância devida à sua viagem pelos espaços infinitos, está sempre ligado ao sol por ondas vibratórias. A luz central de onde emanam todos os sóis, mesmo que fazendo parte do sistema inteiro de sóis e de raios, conserva sua independência e difere da luz artificial.
Deus é tudo, mas tudo não é Deus. A doutrina de Saint-Martin se aplica a toda a humanidade. Ele desejava a união dela em nome do amor e considerava a fraternidade como a base da vida social. É um erro tomar a igualdade das pessoas como uma base. Saint-Martin considerava que a igualdade era uma constante matemática – uma expressão da ordem e da harmonia. A fraternidade é o fator que regula as relações entre os homens e que liga justiça e caridade, força e falibilidade.
O mal, a exploração e a tirania não podem residir na luz do amor fraterno. De uma fraternidade assim concebida deriva um sentido justo e adequado de igualdade o qual repousa sobre uma relação entre a razão entre direitos e deveres.
Saïr, em seu Ensaio sobre Saint-Martin, explica isto da seguinte forma: « A razão entre a circunferência e seu raio, expresso em matemática pela letra ? é sempre constante. Seja de um milímetro ou de mil léguas de comprimento a circunferência de um círculo, a razão não varia e podemos afirmar, por conseguinte, que todas as circunferências têm entre si essa igualdade de razão »(2). A mesma coisa se aplica ao homem: a circunferência é seu direito; a lei é o limite que o homem não pode transgredir; e o raio, ou melhor, a superfície descrita ou coberta por seu raio em sua revolução ao redor do centro, é o campo de seu dever. Na medida em que as circunferências crescem, os círculos também aumentam; na medida em que os direitos do homem crescem, seus deveres aumentam proporcionalmente.
No universo cuja lei é a unidade na pluralidade, cada coisa repousa sobre a ordem e a harmonia. Para que a ordem e a harmonia existam, é necessário que cada coisa esteja em seu lugar, em harmonia perfeita com todos os seres e todas as coisas. O homem enquanto indivíduo é dos mais felizes quando tem em si um equilíbrio perfeito entre direitos e deveres. É sobre este equilíbrio que se baseia a igualdade: a mais direitos, mais deveres; a menos direitos, menos deveres.
Como base da igualdade deve haver a fraternidade, sem a qual existiria o ódio e o ciúme entre o forte e o fraco, entre o rico e o pobre. Apenas a fraternidade pode unir a família humana nos laços da comunidade. Numa família amorosa e idealmente unida, cada um dos membros encontra seu lugar conforme sua força e suas aptidões, cada qual deseja voluntariamente arcar com o número de deveres correspondente e todos desejam fruir dos direitos que são incontestavelmente seus.
O edifício social que se constrói sobre uma pretensa igualdade não tem fundações duráveis, pois nesse caso a fraternidade é imposta, e não uma condição voluntária. Da mesma forma, e conjuntamente a isto, uma partilha das tarefas efetuadas nem sempre concilia justiça e caridade; é uma coisa completamente diferente quando e solidariedade estão na base da fraternidade.
A liberdade é para cada ser o efeito que segue a estrita observância dos limites demarcados pela lei. Um homem que transgride a lei perde sua liberdade proporcionalmente. Para ser livre, o homem deve cuidadosamente conservar o equilíbrio entre seus direitos e seus deveres; e se ele quiser ampliar o campo dos seus direitos deve reconhecer os deveres adicionais que isto necessariamente lhe trará. Em suma, diremos que a felicidade da humanidade consiste na união de todos os membros de sua grande família. Essa união só pode se consumar através da fraternidade que cria a igualdade pelo equilíbrio estável entre direitos e deveres, garantindo ao mesmo tempo a liberdade, a segurança e a preservação do conjunto.
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Vemos, por tudo o que foi dito, que Saint-Martin era um profundo pensador cristão que desejava traçar um caminho para as ideias cristãs e utilizá-las para a elaboração da estrutura social. De acordo com ele, o amor do Cristo deve ter o direito de reger a vida do homem. A Ordem Martinista é também uma cavalaria cristã e cada um de seus membros deve trabalhar para o seu próprio desenvolvimento interior, passando por fases de renascimento sempre mais profundas até o ponto culminante do nascimento de Deus em si.
O dever, enquanto membro da Ordem, é servir toda a humanidade sem medir esforços, sem levar em consideração a intensidade destes e nem tampouco o sacrifício que eles impõem. O Martinismo era dessa forma o anúncio da aproximação da Época do Cristo Cósmico que se revelará universalmente nas almas dos homens nesse grande processo de transformação.
Neste sublime trabalho, a Tradicional Ordem Martinista une-se à Antiga e Mística Ordem Rosacruz (AMORC), cuja influência iluminadora sobre a humanidade se exerce há séculos e que é como a fonte eterna de luz que verte para o renascimento da humanidade.
A Tradicional Ordem Martinista e a AMORC eram afiliadas à organização internacional conhecida pelo nome de F.U.D.O.S.I. (Federação Universal das Ordens e Sociedades Iniciáticas). Para todos os martinistas que veneram a memória de seu bem-amado Mestre, o Filósofo Desconhecido, uma última adjuração está contida em seu testamento:
A única iniciação que eu recomendo e busco com o maior ardor de minha alma é aquela através da qual podemos penetrar o coração de Deus e induzir esse coração divino a penetrar o nosso. Assim se consumará o casamento indissolúvel que fará de nós o irmão – o esposo – de nosso Divino Salvador.
Não há outra via para alcançar essa Iniciação sagrada senão descendo ao mais profundo de nosso ser, não nos detendo jamais em nossos esforços enquanto não houvermos atingido o objetivo – a profundeza onde veremos a raiz vivificadora; e então ,de maneira natural, daremos um fruto correspondente à nossa natureza, como são os frutos das árvores dessa Terra, sustentados por diversas raízes através das quais os sucos vitais não cessam de subir.
Stanislas e Zofia Coszczynski (extraído do Rosicrucian Digest – 1947)
http://martinismo.org.br/louis-claude-de-saint-martin/#verdadeiracristandade